В Шида Картли, также как и в других уголках Грузии, Барбароба (день Св. Варвары) – это первая «меквлеоба» (традиция, согласно которой «меквле» - человек, первым вошедший в ваш дом в этот день, прокладывает вам дорогу в следующий год. Если год прошел хорошо, значит «меквле» зашел с хорошими пожеланиями и чистой душой).

Об этом научный сотрудник Горийского этнографического музея Тамила Кошоридзе написала специальную работу.

В ближайшее время будет издано ее исследование «Грузинский народный календарь именин в Шида Картли». Ритуалы, связанные с Барбароба, занимают в этой работе обширное место. Приведены как собственные источники, так и записи, собранные учеными в разные времена.

Краткие истории и записи.

«Главной «меквлеобой» была Барбароба. Если мы уже знали, что какой-то человек приносит удачу, мы его приглашали, а если нет – то пусть «меквле» будет залетный гость».

«В Барбароба утром жители Картли щедро рассыпали на кушетке зерна ячменя, пшеницы или кукурузы, сажали на кушетку вошедшего в дом «меквле», который садился, поджимая ноги, и воззывали к нему: - Меквле, подожмись хорошенько, чтобы наседки хорошо высиживали яйца, и у нас было много цыплят».

В этот день в дом не пустили бы человека, одетого в бурку – если в праздник Барбароба в дом войдет человек в бурке – это к «съеженным» цыплятам.

По материалам, собранным Тамилой Кошоридзе, «меквле» должен был долго и степенно сидеть на кушетке. Если он встал раньше, в этот год хозяйка не смогла бы удержать наседку на яйцах.

В этот день новоиспеченный зять обязательно приходил к теще и приносил ей т.н. «тещин» подарок.

В долине Алис-Проне – «В день Барбароба обычно выпекали лобиани (лепешки с фасолью) и приготовленную на постном масле каду (печенье из слоеного теста с начинкой). Складывали это в миску и приглашали «меквле», который брал выпечку в руку и благославлял на хороший урожай. К ногам «меквле» сыпали кукурузу и пшеницу, будто сеяли, и просили у Св. Варвары хорошего урожая. Затем съедали выпечку».

В этот же день пеклась када с ореховой начинкой, которую выносили на перекресток, нарезали и раздавали прохожим, чтобы дети спокойно перенесли инфекционные заболевания. В доме накрывался стол, зажигались свечи, кто-то бросал в огонь 7 орешков на имя 7 ангелов, а кто-то выпекал для иконы большую каду – девятилистную.

Важное значение имеет подарок, который принесет «меквле». Конечно, это должна быть сладость. Были случаи, когда на Барбароба у пришедшего гостя случайно оказывался в сумке чеснок, и в этот год в семью ждало много бед.

После этого хозяин дома был так испуган, что уже не радовался приходу гостя на Барбароба.

Сегодня в праздник Барбароба во всех уголках Грузии пекутся постные лобиани, а хозяйки со старинными семейными традициями в Шида Картли выпекают и постные ореховые кады с начинкой.


Варвара в селе Корда



Кордская Варвара во всей Картли известна как «тетя Батонеби» (злых духов, насылающих инфекционные болезни: корь, коклюш, оспу)» и «божество, оберегающее от оспы». Ее церковь небольшого размера – это базилика, выложенная булыжником. Во время экспедиции С. Макалатия церковь была запустевшей. Ученый здесь же, с левой стороны от входной двери увидел камень с надписью «мхедрули». Несмотря на то, что надпись была блеклой и читалась с трудом, по палеографическим признакам С. Макалатия датирует ее XVI-XVII вв. Варвара расположена в т.н. имении Хачиури, и ее оберегал этот род. Хачиури и сегодня живут в селе Корда. Здесь же следует отметить, что несколько лет назад, по инициативе Хачиури, жители Корды восстановили храм Варвары, однако восстановление прошло без вмешательства специалистов, что привело к потере храмом первоначального вида. Несмотря на то, что праздник Кордской Варвары не является календарным, в случае необходимости можно было пойти туда в любой понедельник. Согласно записям Макалатия, богомольцы ходят в Варвару по понедельникам.

Ученый не уточняет, в какой понедельник. Как видно, это было возможным в любой понедельник, в отличие от общехристианской Варвары и Атенской Варвары. Некоторые даже праздновали этот день. В Варваре был один большой выдолбленный камень, в который была налита вода. Незрячие умывали этой водой глаза. По мнению богомольца, это было хорошо для глазной боли, оставленной Батонеби.

Интересные ритуалы, посвященные Батонеби подтвердил М. Хуцишвили в долине Проне:

«Когда ребенок болен Батонеби, мать делает светильники (факелы) и устанавливает их во всех четырех углах комнаты. Один поставит на лопатки горящий, согнется так, чтобы грудь. касалась земли и извиняется перед Батонеби. Если ребенку становилось хуже, и он не мог открыть галаза, тогда покупали белую козу, выкрашивали ей голову в красный цвет, шею повязывали красным, заводили в дом и спрашивали ребенка: кого мы привели? Затем трижды обводили вокруг больного. Через 6 недель ее закалывали и давали съесть детям. Когда больной отболел оспой, на стволе орехового дерева вырезали «крест Батонеби» и носили на шее. «Это ореховое дерево тоже присваивается Батонеби, и когда его обтрясут, из его орехов выпекают каду и несут в Варвару. Из семидолей делали светильник (факел) и несли на гумно».

После выздоровления от Батонеби семья шла в Кордскую Варвару. Переболевший обязательно был наряжен в белое. На шее у него висели глазные яблоки или ореховый крест. С флагом иконы в руке он на коленях трижды обходил Варвару. Сергей Макалатия снял фотографию богомольцев, на которой дети (предположительно переболевшие, оправившиеся от Батонеби) одеты в белые наряды. Пожертвования благословлялись пономарем из рода Хачиури. После этого богомольцы накрывали стол во дворе Варвары и выпивали тост за Батонеби. В долине Проне подтверждается запрет на поедание мяса жертвенного петуха:

«Когда ребенка одолеют Батонеби, и он сильно заболеет, ловят петуха и обносят вокруг его головы – мол, добрые Батонеби обошли вокруг нашей головы, пойдемте в Варвару, но не будем сами есть мясо этой курицы. И действительно, переболевшие не едят этого мяса».

В селах долины Проне среди жертвенных животных для Батонеби появляется коза.

«Когда у ребенка во время Батонеби закрыты глаза, и он их не открывает, купят белую козу, выкрасят ей голову в красный цвет, повяжут шею красным, заведут в дом и спросят ребенка: кого мы тебе привели? Затем трижду обведут вокруг больного, а по прошествии 6 недель забьют и угощают мясом друзей ребенка. Ребенок же, когда заводят козу, поневоле откроет глаза. Потом переболевший ребенок обычно водил козу».

Понедельник Кордской Варвары население Лиахвского ущелья называло понедельником оспы. В беседе о Кордской Варваре Сергей Макалатия делает акцент только на функции излечения от детских инфекционных болезней, однако мы удостоверились и в других обрядных действиях, связанных с Варварой в Корде. В частности, до употребления молока новотельной коровы, изготавливают масло и вместе с выпеченными из него кадами (слоеные печенья с начинкой) несут в храм.

Согласно верованиям населения, после этого удой будет обильным, а молоко – особенно «сытным».

Конечно же, этот ритуал не выполнялся в день календарной Барбаробы, поскольку в этот день был пост, и верующий богомолец не принес был в храм выпечку на животном жире.

Хотя, можно предположить и то, что здесь мы имеем дело с аграрным дохристианским обычаем. Следует также отметить, что Кордская Варвара считалась важнейшей святыней для населения не только нескольких деревень, но и для всех больших и маленьких деревень Лиахви.

Атенская Варвара То, что Святая Варвара считается в Шида Картли божеством, оберегающим от инфекционных болезней, ясно видно из Атенской Барбаробы (дня Св. Варвары), которая в то же время является и именинами села. Если в Кордскую Варвару богомолец ходил каждый понедельник, то в Атенской Варваре – это установленный день. Сюда богомольцы приходят на следующий день после Красной горки (следующей после Пасхи недели), а затем каждый понедельник.

Святыня Атенской Варвары находится в Гардатени (один из районов деревни. Т.К.).

Это - маленькая церковь. В этот день сюда приезжают много богомольцев из разных деревень Горийского района. А особенно те, которые дали обет отмолиться здесь от Батонеби.

«Богомольцы трижды обходят церковь с пожертвованием: у кого-то подмышкой – петух, а в руках – свечи, кто-то обходит с барашком или ягненком, у которого на шее повязана красная тряпка. В основном привозят детей, которые перенесли оспу. У ребенка на шее висит ожерелье из опаленных орехов, некоторые во время обхода держат орехи в руке. Затем орехи колят и кидают в огонь. Свечи лепят на стены церкви (наверное потому, что храм к тому времени был почти разрушен. Т. К.).

Давшие обет выпускают петухов, и кто успеет – тот и ловит. Богомольцы заходили в развалины церкви, зажигали свечи, вешали изготовленные из воска глазные яблоки, молились на коленях, оставляли ярмо, красные флаги, ореховые кресты и др.». Интерес вызывает цвет жертвенного флага. В Кордской Варваре флаг белого цвета. А в Атенской Варваре – красный. Вообще, в грузинской этнографической действительности в пожертвованиях для Батонеби доминирует именно красный

цвет:

«Когда болеют корью, я складываю на тарелке кизиловые косточки и поджигаю, это хорошо

для кори. Кори требуются кизиловые косточки. Ей по нраву красный. Красной должна была быть курица в Варваре. Варвара – ангел красной оспы. Нужно повязать красную ленту, одеть красную одежду и так везти». Правда, здесь речь идет конкретно о кори, но материал подтверждает, что Батонеби любят красный цвет. Здесь рождается один вопрос: не связан ли цвет Кордской Варвары с ее аграрным характером (прибавление коровьего молока и «сытности»).

Труд публикуется в сокращении.