Геритоба (праздник, связанный с церковью Св. Георгия в Гери) справляется в селах Арбо и Гери в три воскресных дня после Мариамоба (праздника в честь Св. Марии). Гери было горным местонахождением этой иконы, а Арбо – равнинным. Сегодня Гери находится на оккупированной территории, куда этнических грузин не пускают военнослужащие де-факто Республики Южной Осетии и России.

Герийская церковь Св. Георгия расположена в Лиахвском ущелье на высоте 2000 метров над уровнем моря. Население в селе Гери было осетинским. Поэтому происхождение топонима «Гери» С. Макалатия связывает с осетинским «джер джвар» или «джер дзуар», и ищет корни в сванском «джгераги» (Св. Георгий) и мегрельском «джгеге» (Св. Георгий).

Научное исследование Геритоба провела научный сотрудник Горийского этнографического музея Тамила Кошоридзе. Она воспользовалась записями Сергея Макалатия, а также беседовала с вынужденными переселенцами.



В выпуске газеты «Дроеба» («Времена) №130 1883 года написано, что живущие в Гери осетины связывали святыню с «Тамар Спокойной, то есть с царицей Тамар».

Согласно одному из преданий, царь Картли Парсман (VI в.) женился на дочери абхазского князя Хваразме, у которой был сын Варамадсад. Отделанную икону с мощами Святого Георгия из приданного Хваразмы бездетный царь подарил пасынку. Во время нападения персов правитель спрятал Варамадсада в горах, построил на вершине горы церковь и возложил там икону. Село за это назвали Гери (по-грузински -пасынок).





«Среди населения бытует и другое сказание о Гери:
Когда мучили Св. Георгия, его расчленили на части. Руку и голову захоронили в Гери. Поэтому это место прозвали «тавгери» (по-грузински «тави» – голова). У Герийского Святого Георгия были и братья: Крест Арбо, Атоцкий Св. Георгий и Саркийский Св. Георгий», - пишет великий грузинский этнограф Сергий Макалатия в 1971 году.

Празднование Геритоба начиналось 27 августа и длилось три недели: первая неделя – начальное Геритоба, вторая – срединное Геритоба и третья – конечное Геритоба, которое проводилось в Арбо. Молящиеся съезжались в Гери со всей Картли и оставались с ночевкой. Население не прекращало ездить к этой иконе и в период коммунистического правления.

По народному поверью, главному Гери была вверена борьба с бесами и их истребление. Вместе с тем, Гери считался целителем душевнобольных, эпилептиков, немых и скрюченных. Тот, кто нагрешит перед Гери и будет им поражен, тем завладеют бесы, а эпилепсию и сумасшествие считали выражением этого. Других «беспричинно» больных, например, чахоточных, тифозных, больных ветреными болезнями и др. Гери, мол, не лечит.

Для лечения душевнобольных в Гери было одно довольно странное и строгое правило. Согласно архивным справкам, «оказывается, раньше в Гери душевнобольных подвешивали на скале вниз головой. Здесь и сегодня есть это место, оно расположено на ограждении, на левой стороне от входных дверей. Скала для подвешивания высокая и покатая как стена, даже смотреть оттуда очень страшно. Душевнобольных в праздник Геритоба приводили к этой скале, связывали веревкой, стоя на коленях его брал за руку пономарь и говорил: «Скажи имя жены твоего беса». По народному преданию, больной молчал из страха перед бесом и не отвечал. Тогда его пугали, размахивая кинжалом и выстрелами из ружья, чтобы он назвал имя своего беса. Испуганный больной иногда называл имя своей жены или знакомой женщины».



По народному поверью, бес искушал больного ничего не говорить, и что если он упадет со скалы, внизу настелены вата и пух, и ему не будет больно. Тот упрямился и не издавал ни звука. В конце концов, после долгих мучений больной называл женские (Кетушхан, Катушхан и др.) и мужские (Илисхан, Гулисхан) имена со странными окончаниями. Эти имена пономарь записывал на бумаге. Больного снимали со скалы, срезали с него веревку и давали ему бросить эту бумагу в огонь через спину. По их представлению, после этого больной излечивался.

«Как видно, этот суровый метод лечения в Гери больше никем не выполнялся с середины XIX века. Во время визита Макалатия это помнили только глубокие старики», - отметила Тамила Кошоридзе.



В Гери молельщики с 27 августа беспрерывно ездили туда-сюда в течение двух недель. К иконе направлялись согласно своим обетам: некоторые шли босиком и ползком на коленях трижды обходили церковь Гери, прикладываясь к церкви и целую ее стены. Молящийся одевался в белый халат, голова повязывалась белой косынкой, отороченной красной каймой (см. приложение).

Благостыню для молящихся осуществлял пономарь, выбранный из двух осетинских семей в Гери – Бекошвили и Алборашвили. О каких-либо особенных ритуалах, характерных для осетинского населения, Макалатия не упоминает.



На фотографии: Тамила Кошоридзе, научный сотрудник Горийского историко-этнографического музея

«Мы думаем, что если бы он был, ученый обязательно сказал бы. И вообще, по материалам, собранным нами среди населения Лиахвского ущелья выясняется, что осетинское население во время праздников не выполняли резко отличающихся религиозных действий. По словам вынужденной переселенки из села Дзарцеми Анастасии Гогидзе, в Гери «священствовали» осетины. Молились, зажигали свечи и вместе с грузинами выполняли ритуалы. Молящиеся осетины и грузины не отличались друг от друга. Местные пекли для грузин хачапури и относились с большим уважением», - отмечает Тамила Кошоридзе.

Еще одна деталь: Макалатия пишет, что молящиеся оставались с ночевкой и выполняли разные ритуалы: ползком на коленях обходили церковь, а те, кто дал обеты – с танцами и музыкой. Привозили множество пожертвований: одетые в белое фигурки человека, сделанные из свечи, кольца, серьги и браслеты. Те, кто дал обет, вешали на шею железную цепь – «дадианури» и так трижды обходили церковь. Зажигали свечи с наступлением ночи. Просители молились в белых халатах и косынках.

Геритоба был святым церковным праздником для всей Шида Картли, хотя для большинства сел Лиахвского ущелья это был и сельский праздник. Традиция продолжается и сегодня, несмотря на сложнейшее положение в этом регионе.